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Option Benedict et l'esprit de pèlerinage

J'ai toujours dit que j'avais l'intention L'option Benoît livre pour être plus un catalyseur pour la discussion critique qu'un manuel pour régler les différends. Hier, je parlais du projet Benedict Option à un journaliste et je lui ai dit qu'il n'y avait pas de formule dans le livre, parce que le Ben Op va avoir une apparence quelque peu différente au niveau local, en raison des traditions religieuses et des circonstances locales.

Par exemple, le Ben Op semble différent pour les catholiques vivant à la campagne près de l'abbaye de Clear Creek, dans l'est de l'Oklahoma, à la campagne, que pour les catholiques de Hyattsville, dans le Maryland, vivant dans leur quartier et à l'école classique paroissiale, St. Jérôme. Cependant, le but des deux est de vivre ensemble le catholicisme traditionnel et orthodoxe. Ceci, bien sûr, est vrai pour les protestants et les chrétiens orthodoxes aussi. Comme vous vous en souvenez peut-être, Julie et moi-même avons quitté à contrecœur notre domicile à Starhill, à environ 45 minutes au nord de Baton Rouge, pour nous installer dans le quartier de BR afin de nous rapprocher de notre église paroissiale et de l'école classique que nos enfants avaient commencé à fréquenter. En d'autres termes, nous sommes venus en ville pour des raisons liées à Benedict Option.

En tout cas, je suis vraiment reconnaissant au père jésuite Patrick Gilger d’avoir fait avancer la conversation sur l’option Benedict dans les pages de Amérique. J'espère que ce livre sera une source d'inspiration pour les églises et les petites communautés du pays. Le père Gilger commence par faire référence à un Commonweal essai que le progressiste catholique Gerald Schlabach a critiqué pour l’option Benoît, et à ma réponse. Père Gilger:

Le contre-argument de Dreher est construit autour d'un autre concept bénédictin clé: la discipline. Alors que M. Schlabach pense qu'appartenir à une communauté religieuse "est le but ultime de la vie chrétienne", M. Dreher affirme que ce n'est pas l'appartenance mais la sainteté qui doit rester le but recherché. Le problème qui l’accompagne est donc de savoir quand la communauté à laquelle on appartient actuellement «ne promeut plus la sainteté, mais autre chose». Le défi consiste à savoir quand «l’écart entre la sainteté et ce qui est enseigné et pratiqué est devenu si grand que il faut rompre la communion.

M. Dreher a raison. Essentiel même. Nous devons absolument parler des écarts entre l’enseignement et la pratique dans nos communautés ecclésiales. Mais il y a deux choses, deux priorités que je veux ajouter à la conversation.

Voici le premier: nous devons parler de discipline, mais nous devons aussi parler sur la façon dont les disciplines sont reçues et incorporées dans une vie. Dans mon cas, il m'a fallu du temps réel - quelques années, même après mon entrée dans la Compagnie de Jésus, pour apprendre à ne pas laisser la résistance ou la critique être ma première réaction à l'enseignement de l'église. Ces années ont été remplies de dizaines de conversations avec un directeur spirituel dévoué, de centaines de liturgies, de dizaines d'heures apprenant à se taire devant le Seigneur. Ils étaient remplis de pratiques, avec des douzaines d’entre eux qui, la chaleur douce qu’ils étaient, ont lentement dissipé ma résistance à l’enseignement, une résistance qui aurait pu devenir un cynisme froid. C’est seulement après des années d’apprentissage à habiter ces pratiques d'assentiment que j'ai appris à me demander: est-ce que je suis prêt à me laisser enseigner? Suis-je disposé à habiter une discipline de consentement?

C'est tellement vrai et tellement important. Le jour où j'ai été chrismé dans l'Église orthodoxe, un camarade converti de nombreuses années a dit à ma femme et à moi-même qu'il nous faudrait dix ans pour apprendre à être orthodoxe. Cela n'avait aucun sens pour moi du tout. Dix ans plus tard, cela fait sens et pour la raison que le père Gilger soulève dans le passage ci-dessus. Vous n'apprenez pas ce que cela signifie d'être chrétien en étudiant seulement. Vous apprenez par la pratique, ou pour être précis, des pratiques qui forment le cœur. Comme les lecteurs de mon livre apprendront de mes entretiens avec les moines de Norcia, ces pratiques doivent souvent être de nature ascétique, ce qui signifie qu’elles seront difficiles. Mais ils sont difficiles de la même manière que l'entraînement du corps est difficile: ils développent l'endurance spirituelle et facilitent l'atteinte de l'excellence spirituelle (c'est-à-dire la sainteté).

Au début, vous vous soumettez à ces disciplines par obéissance. Ensuite, une fois que vous les pratiquez depuis un moment, ils commencent à avoir un sens pour vous. Vous voyez en vous des changements qui n'auraient pas pu se produire autrement. Vous pouvez comprendre pourquoi ces disciplines font partie de la tradition chrétienne depuis si longtemps: parce qu'elles travail.Pour nos amis protestants, laissez-moi préciser que le but n'est pas de gagner votre chemin vers le ciel, pas du tout. Il s'agit de soumettre tout votre soi - votre âme, votre esprit et votre corps - l'autorité de Jésus-Christ. Les pratiques formatrices dont parlent le père Gilger et les moines ne sont pas méritoires en elles-mêmes. Ils n'ont de mérite que dans la mesure où ils brisent nos propres tendances égoïstes, ce qui nous empêche de recevoir plus facilement la grâce de Dieu. Il s’agit d’apprendre à vouloir apprendre.

Vous pouvez «choisir l'option Benedict» dans le sens de déménager dans un certain lieu, dans une certaine église paroissiale ou de placer vos enfants dans une certaine école, mais cela ne changera rien si vous ne renforcez pas votre orthodoxie. (bonne croyance) avec orthopraxy (bonnes pratiques).

Le père Gilger souligne ce qu’il appelle la partie la plus faible de ma réponse, dans laquelle je cite anonymement le courrier électronique d’un de mes lecteurs. Le père Gilger le définit comme suit:

Dans cette histoire, l'auteur du courrier électronique décrit le manque de discipline dans sa paroisse - la lente fuite des pratiques communautaires qui entretenaient un sentiment d'identité. «Après la messe, conclut l'auteur, les personnes plus âgées traînent et serrent la main du pasteur. Tout le monde s'en va. Je ne connais qu'une petite poignée de mes collègues paroissiens et j'hésite à en parler. Cela ne semble pas en valoir la peine.

M. Dreher cite cette histoire comme un excellent exemple du genre de personne qu’il se voit en train de servir en proposant l’option Benedict. Et, laissez-moi être clair, il existe des besoins réels et ceux-ci exigent une réponse pastorale. Mais pour moi ce qui est si révélateur à propos de cette histoire, c’est la phrase finale: «J’hésite à leur en parler.»

Le père Gilger a une bonne réponse, à savoir: comment allez-vous pouvoir vivre l’option Benedict alors que vous ne pouvez même pas venir parler aux gens à l’heure du café à l’église? Il dit:

Si nous pensons que l’option Benoît va être Plus facile ou plus élégant que la réalité désordonnée de la vie paroissiale moderne, nous ne l’avons pas encore vue clairement.

Il a raison à ce sujet, du moins d'après ce que j'ai vu lors de mes voyages et de mes recherches. Il n'y a pas de lieu tel que l'utopie. L’avantage d’une communauté Ben Op est d’éviter la situation évoquée par le père Gilger dans cette phrase mémorable: «Il n’ya aucune conversation à avoir avec ceux qui refusent de parler de la même langue.» Quelqu'un m'a dit un jour qu'avant la fin Dans les années 1960 et 1970, les divisions entre catholiques conservateurs et libéraux étaient telles qu'elles partageaient le même langage moral et conceptuel avec lequel parler de l'Église et de ses habitants.

Aujourd'hui c'est parti. Même lorsqu'ils utilisent les mêmes mots, ils ne parlent pas toujours de la même chose. Les petits catholiques orthodoxes se considèrent comme liés par la tradition, la doctrine et le droit canonique. Progressives généralement ne pas. Quelles conversations réelles faut-il avoir avec ceux qui refusent la discipline de ce langage commun? Je ne pourrais pas compter le nombre de conversations que j'ai eues au fil des ans avec des catholiques qui professent que tout ce qu'ils croient est aussi catholique que tout autre catholique, et qu'il n'y a rien de mal à cela, à cause de la primauté de leurs consciences.

Une communauté paroissiale dans laquelle tout est à gagner est peu susceptible de former de forts catholiques (ou d’autres chrétiens). C'est comme essayer de faire un pèlerinage avec des gens qui pensent être déjà arrivés, ou du moins qu'il n'y a pas d'objectif particulier pour ce voyage, à part de rendre nos errances sans but dans le désert aussi confortables que possible, en ignorant la sagesse de savoir comment pour terminer un voyage réussi laissé par ceux qui l'ont déjà fait, parce que, hé, pourquoi devrions-nous laisser les autres nous dire où aller et comment y aller?

Il vous sera très difficile d’être un pèlerin dans une communauté de gens satisfaits de n'être que des touristes. Et vous aurez beaucoup de mal à être pèlerin par vous-même. Vous avez besoin d'une communauté de compagnons pèlerins, pas de touristes.

Pensées? Lisez l'intégralité de l'œuvre du père Gilger, pour laquelle je le remercie à nouveau.

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