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«La tendresse mène à la chambre à gaz»

«En l'absence de foi, nous gouvernons par la tendresse. Et la tendresse mène à la chambre à gaz », a déclaré Flannery O'Connor. Son idée était que la sentimentalité ne pouvait pas restreindre les forces les plus sombres de la nature humaine. Ce qui nous amène aux évêques catholiques de l'est du Canada.

Ils ont récemment publié un document pastoral indiquant comment, à leur avis, les catholiques qui se suicident volontairement, par le biais d'une euthanasie assistée par un médecin (qui est désormais légale), devraient être traités par l'Église. Le document complet est téléchargeable ici. C'est un chef-d'œuvre du francisophone. Le document peut se résumer ainsi: «Oui, l’Eglise catholique interdit formellement l’euthanasie, mais nous savons que certaines personnes vont le choisir quand même. Nous avons donc l’intention de leur offrir tous les sacrements pour les aider en cours de route, car qui devons-nous juger?

Voici quelques extraits du document. Ceci est le paragraphe d'ouverture:

Dans notre tradition catholique, nous nous référons souvent à l'Église comme à notre mère. Nous la percevons comme une mère qui nous accompagne avec amour tout au long de la vie et qui souhaite particulièrement nous soutenir et nous guider lorsque nous sommes confrontés à des situations et à des décisions difficiles. C’est dans cette perspective que nous, évêques de l’Assemblée épiscopale de l’Atlantique, souhaitons partager avec vous cette réflexion pastorale sur l’assistance médicale à mourir.

Viens t'asseoir sur les genoux de maman et laisse-la te dire comment elle va t'aider à te tuer. Plus:

L’aide médicale à mourir est un problème extrêmement complexe et extrêmement émotionnel qui nous touche tous profondément. Cela nous fait prendre conscience que certaines personnes sont devenues convaincues qu’à un moment donné, leur vie n’a plus aucune «valeur», car leur souffrance est devenue insupportable ou elles ne peuvent plus fonctionner comme elles l’ont déjà été ou se sentent comme un fardeau pour elles. famille et société. Les personnes avec une telle conviction ou dans de telles circonstances méritent notre réponse compatissante et notre respect, car nous sommes convaincus que la valeur d'une personne découle de la dignité inhérente à la personne que nous avons en tant qu'êtres humains et non de la qualité de notre fonctionnement.

C'est assez vrai, mais observez ces mots fantaisistes «extrêmement complexes et intensément émotifs». Ils ne sont pas destinés à clarifier mais à obscurcir. Plus:

L'exemple de Jésus nous montre que la pastorale se déroule au milieu de situations difficiles et qu'elle implique d'écouter attentivement ceux qui souffrent et de les accompagner dans le parcours de leur vie.

Le pape François nous appelle également à pratiquer cet «art de l'accompagnement» en enlevant nos «sandales» devant le sol sacré de l'autre (cf. Ex 3, 5). Le Saint-Père écrit que cet accompagnement doit être constant et rassurant, reflétant notre proximité et notre regard compatissant qui guérit, libère et encourage la croissance dans la vie chrétienne (Evangelii Gaudium - La joie de l'Évangile, n ° 169). Il dit que pour accompagner, il faut de la prudence, de la compréhension, de la patience et de la docilité envers l'Esprit. Il insiste sur la nécessité de pratiquer un art d'écoute qui nécessite l'ouverture de son cœur à une proximité qui puisse mener à une véritable rencontre spirituelle (Evangelii Gaudium - La joie de l'Évangile, n ° 171). Le pape François nous rappelle que celui qui accompagne les autres doit comprendre que la situation de chaque personne devant Dieu et sa vie de grâce sont des mystères que personne ne peut pleinement connaître de l'extérieur. Par conséquent, nous ne devons pas porter de jugement sur la responsabilité et la culpabilité des personnes (Evangelii Gaudium - La joie de l'Évangile, n ° 172).

Vous voyez ce qu'ils font là? Invoquer la compassion de Jésus et le conseil d'humilité et de miséricorde du pape François de jeter les bases d'un «qui-suis-je-pour-juger». Mais attendez, l'Eglise catholique n'enseigne-t-elle pas que le suicide est un grave tort moral? Les évêques savaient que vous diriez que:

Dans le cadre de l'enseignement du suicide de l'Église, cette approche pastorale de l'accompagnement est extrêmement importante dans le contact et le ministère avec ceux qui souffrent intensément et qui envisagent de demander une assistance médicale à mourir. Le Catéchisme de l'Église Catholique (CCC) nous enseigne que Dieu est le maître souverain de la vie. Nous sommes des gardiens, et non des propriétaires, de la vie que Dieu nous a confiée. Ce n’est pas à nous de disposer (CCC, n ° 2280). Le Catéchisme enseigne que le suicide contredit l'inclination naturelle de l'être humain à préserver et à perpétuer sa vie (CCC, no 2281). Cependant, le Catéchisme note également que «des troubles psychologiques graves, une angoisse ou une peur profonde des privations, de la souffrance ou de la torture peuvent réduire la responsabilité de l'auteur du suicide» (CCC, no 2282). De telles circonstances peuvent parfois amener des personnes à un sentiment de désespoir et de désespoir si grave qu’elles ne peuvent plus voir l’intérêt de continuer à vivre, ce désespoir et ce désespoir diminuant leur responsabilité pour leurs actes. Seul un accompagnement pastoral attentif peut nous amener à comprendre les circonstances qui pourraient amener une personne à envisager une aide médicale à mourir.

C'est diabolique. Ils disent: «Oui, nous le savons, l'église dit que c'est faux, mais dans certains cas, cela peut être juste, parce que les circonstances peuvent« diminuer la responsabilité de celui qui se suicide ». Ce que cet enseignement de l'Église a l'intention de faire est d'encourager l'espoir pour l'âme du suicide, que Dieu ne puisse pas le tenir pour responsable du grand péché qu'il a commis - un péché pour lequel il ne peut y avoir de repentir. Cela ne justifie pas l'euthanasie. Mais, ayant fait un trou assez grand pour piloter un supertanker, les évêques canadiens livrent les biens réels:

Le sacrement de la pénitence est destiné au pardon des péchés passés et non à ceux qui doivent encore être commis. Pourtant, le catéchisme nous rappelle que, par des moyens connus de Dieu seul, Dieu peut offrir la possibilité d'un repentir salutaire (CCC, no 2283). ). Le sacrement de l'onction des malades est destiné à renforcer et à accompagner une personne dans un état vulnérable et souffrant. Cela présuppose le désir de suivre le Christ même dans ses passions, ses souffrances et sa mort; c'est une expression de confiance et de dépendance vis-à-vis de Dieu dans des circonstances difficiles (CCC, no 1520-3). La réception de la Sainte Communion à l'approche de la fin de cette vie peut aider une personne à grandir dans son union avec le Christ. Cette dernière communion, appelée Viaticum, revêt une signification et une importance particulières en tant que germe de la vie éternelle et du pouvoir de la résurrection (CCC, no 1524). En ce qui concerne les rites funéraires de l'Église, il existe un certain nombre de possibilités. Cependant, pour discerner le type de célébration le plus approprié pastoralement à la situation particulière, il devrait toujours y avoir un dialogue avec les personnes concernées, qui soit attentionné, sensible et ouvert. Le décret de promulgation de l'ordre des funérailles stipule que: «À travers les rites funéraires, c'est une pratique de l'Église, en tant que tendre mère, non seulement de recommander les morts à Dieu, mais aussi de susciter l'espoir de ses fidèles. enfants et témoignent de sa propre foi en la future résurrection des baptisés du Christ »(Prot. No 720/69).

En tant que personnes de foi et ministres de la grâce de Dieu, nous sommes appelés à confier tous, quelles que soient leurs décisions, à la miséricorde de Dieu. Nous voulons tous dire que la pastorale des âmes ne peut être réduite à des normes relatives à la réception des sacrements ou à la célébration des rites funéraires. Les personnes et leurs familles qui envisagent l'euthanasie ou l'aide au suicide et qui demandent le ministère de l'Église doivent être accompagnées d'un dialogue et d'un soutien compatissant et compatissant. Le fruit d'une telle rencontre pastorale éclairera des situations pastorales complexes et indiquera l'action la plus appropriée à entreprendre, notamment si la célébration des sacrements est appropriée ou non.

Il y a plus dans la déclaration des évêques, mais c'est le cœur du problème. Remarquez comment ils ont proposé quelque chose de monstrueusement anti-chrétien en le recouvrant de glaçage au beurre et de verbe tendre. De la plume de ces évêques, Bergoglian «qui dois-je juger?», La tendresse mène à l'aiguille de l'euthaniste. Ce n'est pas l'église en tant que mère; c'est l'Eglise comme Maman Chérie.

Heureusement, il existe au moins un évêque catholique moralement sain d’esprit au Canada: le puissant Fred Henry, évêque de Calgary, qui aborde la question du suicide assisté avec une prose directe et musclée et expose l’enseignement moral catholique avec une grande clarté. Extrait:

Pour les catholiques, pour recevoir les sacrements, il faut avoir la disposition appropriée. Le sens le plus profond de la réception des sacrements est que l'homme se confie à la miséricorde bienveillante de Dieu. Choisir consciemment et librement l'euthanasie ou le suicide assisté implique qu'on ne se confie pas à la miséricorde de Dieu, mais qu'on contrôle plutôt la conclusion de sa propre vie. Une telle position est incompatible avec l’abandon à la miséricorde de Dieu et renie, pour ainsi dire, la force inhérente aux sacrements. Par les sacrements, on participe à la souffrance, à la mort et à la résurrection de Jésus et au «oui» inconditionnel qu’il a parlé à son Père.

De ce point de vue, il est impossible de donner suite à une demande de sacrement quand quelqu'un a prévu de mettre fin à ses jours ou activement. Une telle personne n'a pas la disposition appropriée.

L'euthanasie et le suicide assisté par un médecin ne sont pas une «solution» à la souffrance, mais une élimination de l'être humain souffrant. C’est donc la confirmation du désespoir, du sentiment accablant que toute souffrance ne peut prendre fin que lorsque la personne humaine cesse d’être. Si le soignant pastoral soutenait la demande d'euthanasie, il capitulerait dans le désespoir, ce qui est contraire à l'espoir en lui qu'il souhaite proclamer. Si le ministre de l'Église était hors de compassion, s'il accédait à une telle demande, cela constituerait une énorme situation de scandale et de déni de la vérité: «Tu ne tueras pas».

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