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Histoires de non-conversion

Il est courant d'entendre des gens dire qu'ils croiraient en Dieu s'ils avaient des preuves. Qu'est-ce qui constitue une preuve? Eh bien, mis à part une preuve de laboratoire, il s'agirait d'une expérience personnelle extraordinaire du genre qui détruit l'incrédulité lors d'un accident vasculaire cérébral.

Beaucoup de gens pensent qu'une rencontre personnelle avec le divin (ou au moins le numineux) les convertirait, mais je pense que plus d'un petit nombre de ces personnes se trompent. Si on a la volonté de ne pas croire, on trouvera un moyen d'expliquer quoi que ce soit. (D'un autre côté, si l'on veut vraiment y croire, on est susceptible de trouver des preuves là où c'est invraisemblable, mais c'est une autre histoire.)

Ross Douthat a écrit cette semaine un bon article sur ces «histoires de non-conversion», qu'il définit comme «des histoires de modernes laïques qui ont des expériences surnaturelles sans être propulsés dans une religion confessionnelle spécifique». Par exemple, Douthat écrit sur le cas de la AJ tardif Ayer, l'un des philosophes positivistes les plus en vue du 20th siècle, qui a vécu une vie étrange après sa mort, qui ne comportait aucun aspect de l’iconographie religieuse traditionnelle (il ne rencontrait pas Jésus, par exemple), et qui n’avait pas pour conséquence qu’Ayer abandonne son athéisme. Mais il en est ressorti plus ouvert à la possibilité qu'il existe un aspect de nous-mêmes qui survit à la mort du corps.

En voici un autre:

Jeune cinéaste dans les années 1960, le cinéaste Paul Verhoeven, connu pour «RoboCop» et «Showgirls», a erré dans une église pentecôtiste et a soudainement ressenti «le Saint-Esprit descendant… comme si un rayon laser me traversait la tête et le cœur était en feu. »Il était en train de faire face à la grossesse inattendue de son amie de l'époque; après s'être fait avorter, il eut une vision terrifiante et vengeante d'un ange lors de la projection de «King Kong». L'expérience combinée le poussa activement à s'éloigner de tout ce qui était métaphysique. La charité crue de ses films les plus célèbres, suggéra-t-il plus tard, était une tentative de garder le numineux et le déstabilisant.

L'expérience de Verhoeven me semble être conforme à la nature humaine, ou du moins à la nature de certains humains. Son anti-théisme, dans la pratique sinon en théorie, est le contraire d'une volonté courageuse de faire face à la vérité; c'est plutôt fuir une vérité que l'on ne veut pas accepter, car cela exigerait de changer de vie. Bien que l'expérience de Verhoeven ne m'ait jamais ennuyé, il est indéniable que, au début de ma vingtaine, j'ai travaillé pendant des années pour maintenir la croyance religieuse à distance. Bien que j'aie accepté l'existence de Dieu - le Dieu de la Bible, je veux dire - je ne voulais pas m'engager pour les implications de cette vérité, parce que je ne voulais pas changer ma vie. J'ai couru comme Verhoeven. Par la grâce de Dieu, mon vol n'a pas duré aussi longtemps et, heureusement, il ne m'a pas conduit à faire des films trash. Mais je comprends d'où vient Verhoeven - ou plutôt ce qu'il fuit.

La liste des exemples de Douthat comprend celle de Exorciste le réalisateur Billy Friedkin, qui a écrit dans un numéro récent de Vanity Fair sur une série d'événements effrayants en Italie, entourant sa rencontre avec le célèbre exorciste Gabriele Amorth plus tôt cette année (qui, très âgée et faible, est décédée plus tard cet été). Le père Amorth, avec la permission de la femme possédée, permit à Friedkin d'assister à un exorcisme - le premier que le réalisateur ait jamais vu - et de le filmer. Extrait:

J'ai montré la vidéo de l'exorcisme de Rosa à deux des plus grands neurochirurgiens et chercheurs du monde en Californie et à un groupe d'éminents psychiatres à New York.

Le Dr Neil Martin est responsable de la neurochirurgie au centre médical de l'UCLA. Il a pratiqué plus de 5 000 chirurgies cérébrales et est régulièrement cité dans le top 1% de sa spécialité. Le 3 août, je lui ai montré la vidéo de l'exorcisme de Rosa. Voici sa réponse: «Absolument incroyable. Il y a une force majeure à son travail en elle. Je ne connais pas l'origine sous-jacente. Elle n'est pas séparée de l'environnement. Elle n'est pas dans un état catatonique. Elle répond au prêtre et connaît le contexte. L'énergie qu'elle montre est incroyable. Le prêtre de droite a du mal à la contrôler. Il la tient au sol, comme les autres, et la sueur dégouline de son visage à un moment où elle ne transpire pas. Cela ne semble pas être des hallucinations. Elle semble être engagée dans le processus mais résistante. Vous pouvez voir qu'elle n'a pas la capacité de se relever. "

J'ai demandé au Dr Martin s'il s'agissait d'une sorte de trouble du cerveau. «Cela ne ressemble pas à la schizophrénie ou à l'épilepsie», a-t-il déclaré. «Ce pourrait être un délire, une déconnexion agitée du comportement normal. Mais la puissante verbalisation que nous entendons, ce n'est pas ce que vous obtenez avec le délire. Avec le délire, vous voyez les difficultés, peut-être les cris, mais cette voix gutturale semble provenir d'un autre endroit. J'ai effectué des milliers de chirurgies, sur des tumeurs au cerveau, des traumatismes cérébraux, des anévrismes cérébraux rompus, des infections affectant le cerveau, et je n'ai jamais vu ce genre de conséquence de ces troubles. Cela va au-delà de tout ce que j'ai jamais vécu - c'est certain. "

J'ai également montré la vidéo au Dr Itzhak Fried, neurochirurgien et spécialiste clinique en chirurgie de l'épilepsie, des crises épileptiques et de l'étude de la mémoire humaine. Il est basé à la fois à UCLA et au centre médical Sourasky de Tel-Aviv. Voici sa conclusion: «Cela ressemble à quelque chose d'authentique. Elle est comme un animal en cage. Je ne pense pas qu'il y ait une perte de conscience ou de contact, car elle est en contact avec les gens. Elle semble répondre aux personnes qui lui parlent. C'est un changement de comportement frappant. Je crois que tout provient du cerveau. Alors quelle partie du cerveau pourrait servir ce type de comportement? Le système limbique, qui concerne le traitement émotionnel des stimuli, et le lobe temporal. Je ne vois pas cela comme de l'épilepsie. Ce n'est pas nécessairement une lésion. C'est un état physiologique. Il semble être associé à des choses religieuses. Dans le lobe temporal, il y a quelque chose appelé hyper-religiosité. Vous n'aurez probablement pas cela chez quelqu'un qui n'a pas de religion. Puis-je le caractériser? Peut être. Puis-je le traiter? Non."

J'ai demandé au Dr Fried s'il croyait en Dieu et il a pris une longue pause avant de répondre: «Je crois qu'il y a une limite à la compréhension humaine. Au-delà de cette limite, je suis prêt à reconnaître une entité appelée Dieu.

Je suggère fortement que vous lisiez le tout, en particulier la conclusion dans laquelle Friedkin détaille le «cauchemar vivant» dans lequel il est tombé.

Et pourtant: Friedkin se décrit toujours comme un «agnostique», même s'il croit en la réalité de l'exorcisme. Franchement, je ne sais pas comment il s'en tire. Je pense que la plupart des gens, ayant expérimenté ce que Friedkin a connu, se convertiraient au christianisme. Pourtant, la volonté de ne pas croire est durable.

Encore une fois, il n’est pas tout à fait juste d’attribuer cela à «la volonté de ne pas croire». Comme Douthat l’écrit dans sa chronique:

Mais l'implausibilité d'un matérialisme dur ne signifie pas que le cosmos confirme de toute évidence un paradigme judéo-chrétien. Et les expériences surnaturelles de l'irréligieux - béatitude cosmique, énigmes fantomatiques, rencontres inclassables et démons droits - ne pointent vers une théologie ni une image du monde uniques.

J'espère que vous lirez toute la colonne de Douthat. Dans ce document, il y a un lien vers un récit captivant d'une journaliste de New York qui pense communiquer avec un médium avec l'esprit de son mari décédé. Son histoire ne cadre pas avec une structure chrétienne. Mais vous savez, je ne peux pas dire avec confiance que je ne le crois pas. Les lecteurs de longue date (et ceux qui ont lu mon livre de Dante) connaissent l’histoire de la façon dont l’âme tourmentée de mon grand-père s’est attardée autour de la maison de son fils, mon père, pendant une semaine, jusqu’à ce qu’un exorciste vienne, et on a découvert que mon grand-père ne pouvait pas bouger. jusqu'à ce que le pardon de mon père (profondément choqué) le libère. Cet événement ne correspond pas à un paradigme protestant (mes parents et mon défunt grand-père étaient méthodistes), et il ne peut s'intégrer à un paradigme catholique que si vous considérez que mon grand-père était dans une forme de purgatoire. L'exorciste, maintenant décédé, m'avait dit à l'époque qu'il avait appris de son travail à ne pas trop essayer d'imposer un cadre à ces expériences. Pour lui, il suffisait de faire confiance à la puissance libératrice de Jésus-Christ. Pour le père Termini, il suffisait de savoir qu'une âme avait été liée d'une manière ou d'une autre par une affaire non résolue et que le vrai pardon avait libéré cette âme pour aller là où elle était supposée aller.

Mais où allait l'âme? Père n'a pas deviné.

Quoi qu'il en soit, des histoires comme celle que Douthat a évoquée dans sa chronique me dérangent, en partie parce qu'elles me font prendre conscience du fait que ma propre conversion religieuse dépendait du cadre culturel. J'ai d'abord été frappé par une rencontre qui a transformé la vie avec le numineux à la cathédrale de Chartres. Mais si c'était dans un temple hindou? Une mosquée? Un monastère bouddhiste tibétain? Aujourd'hui, en tant que chrétien engagé, si je suis entré dans un lieu saint appartenant à une autre religion et si j'ai vécu une expérience mystique inimaginable, témoignant d'une manière indéniable de la vérité de cette religion (et reniant les affirmations de vérité du christianisme ), Je n’aurais pas du tout confiance. Je le décrirais comme une hallucination ou une forme de tromperie démoniaque testant ma foi en Jésus-Christ.

Si je sais que ce serait ma réponse (ou du moins l'espoir), comment puis-je juger trop sévèrement le scepticisme ou le rejet de l'expérience mystique d'autrui?

Je suis intéressé d'entendre vos histoires d'expérience mystique personnelle. L'avez-vous accepté comme valide? Pourquoi ou pourquoi pas? Avez-vous changé votre vie à cause de cela? Pourquoi ou pourquoi pas? Cela correspondait-il à vos idées religieuses préconçues? Si non, comment l'expliquez-vous?

MISE À JOUR: Un lecteur envoie ces premières lignes du livre de C.S. Lewis Les miracles:

Dans toute ma vie, j'ai rencontré une seule personne qui prétend avoir vu un fantôme. Et la chose intéressante à propos de l'histoire est que cette personne n'a pas cru à l'âme immortelle avant de voir le fantôme et n'a toujours pas cru après l'avoir vue. Elle dit que ce qu'elle a vu doit être une illusion ou un tour de passe-passe. Et évidemment, elle a peut-être raison. Voir, ce n'est pas croire.

Pour cette raison, la question de savoir si des miracles se produisent ne peut jamais être résolue simplement par l'expérience. Tout événement qui pourrait prétendre être un miracle est, en dernier ressort, quelque chose présenté à nos sens, quelque chose de vu, entendu, touché, senti ou goûté. Et nos sens ne sont pas infaillibles. Si quelque chose d'extraordinaire semble avoir eu lieu, nous pouvons toujours dire que nous avons été victimes d'une illusion. Si nous avons une philosophie qui exclut le surnaturel, c'est ce que nous dirons toujours. Ce que nous apprenons de l'expérience dépend du type de philosophie que nous apportons à l'expérience. Il est donc inutile de faire appel à l'expérience avant d'avoir réglé, autant que possible, la question philosophique.

UPDATE.2: Je viens de me souvenir de l’un des films les plus étranges et les plus difficiles que j’ai jamais vu: un documentaire de 2008 intitulé Enfant non confondu. Il s'agit de la mort d'un lama tibétain et de la recherche de son moi réincarné, découvert chez un jeune garçon. Vous pensez: "Ouais, c'est vrai." Et moi aussi. Regardez le film, cependant. Je ne savais pas quoi en faire quand je l'ai vu et je ne le sais toujours pas. Ce genre de chose n'est pas censé se produire, pas dans mon système de croyance. Mais il y a beaucoup à expliquer. C'est un film sérieusement dérangeant.

Voir la vidéo: VOS TEMOIGNAGES DE CONVERSION (Décembre 2019).

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